Другие главы книги читайте здесь

1. Сущность Заповеди

Повелительная заповедь (Мицват Асе) велит благоговейно чтить Храм, как сказано: «И святилище Мое благоговейно чтите» (Ваикра 19:30).

И сказано в Сифре и Барайте (Йевамот, 6): Может быть, повелено нам испытывать страх перед Храмом? В Торе сказано: Субботы Мои соблюдайте и пред святилищем Моим трепещите. Как повеление соблюдать субботу - не субботу надо чтить, но Того, Кто повелел тебе соблюдать Субботу, так же и повеление трепетать перед Храмом: не перед Святилищем ты будешь трепетать, но перед Тем, Кто повелел возвести Святилище.

Это изречение (как Галаху) приводят Рамбам в Законах Храма в начале седьмой главы, а также Сефер а-Хинух[1], 254, и другие.

Эти слова передают нам основополагающий принцип:

Не говори, что из-за святости этого места и этих камней ты испытываешь трепет и благоговение перед Храмом и перед этим местом – ибо весь твой трепет и благоговение перед Храмом есть не что иное, как трепет и благоговение перед Шехиной, Б-жественным присутствием в Храме и в этом месте.

Тосафот объясняют, что относительно заповеди трепета перед отцом не было нужды разъяснять очевидную истину – что не поклоняются родителям как богам. Но что относительно Храма Тора должна была разъяснить, что хотя есть святость у материальных предметов, ты не должен трепетать собственно перед Храмом и этим местом, но лишь пред Тем, кто установил там Имя Свое.

Из этого следует: наш трепет и благоговение, поклонение и преклонение, которые мы испытываем к святым местам и синагогам – все это предназначено только Шехине, обитающей там.

«Бойтесь каждый матери своей и отца своего» - это заповедь из заповедей Господа, который повелел испытывать этот страх (мора). Как писал Мальбим[2] на Кдошим 19:30, слово «мора» обозначает страх, боязнь, трепет, благоговение, и применяется в наставлениях типа:

«боящемуся заповеди воздастся» (Мишлей 13:13)

«ибо боялся народ заклятия». (Шмуэль 19:27)

Также написано: «Бойся Господа, сын мой, и царя» (Мишлей 24:21). Здесь имеется в виду, что следует испытывать почтение также пред царем, который «отделил от Славы своей человеку из плоти и крови». Этими же словами («который отделил от Славы своей человеку из плоти и крови») следует возносить хвалу мудрецам Израиля и мудрецам народов мира (Орах Хаим, 224).

Как писали по этому поводу наши мудрецы: «Господа Бога твоего бойся, включая знатоков Торы», а Мальбим (Кдошим 19:3) писал о том, что он связан с Господом благоговейным трепетом, и т.д., и ради этого он неустанно разъяснял, что весь трепет и почитание, по сути, относятся только к Господу Богу.

И когда мы произносим в отрывке из Зогар перед чтением Торы: «Склоняюсь я пред Ним и пред Славой Торы Его» - мы не имеем в виду два различных понятия, ведь мы не говорим «и пред Торой Его». Но мы говорим: «и пред Славой Торы Его», имея в виду: пред Господом и пред Славой Торы, которая возвысилась от Его Славы.

И также написано в главе Ваишлах (33:20): И поставил там жертвенник и назвал его «Эйл-Элоэй-Исраэль» (Бог есть Бог Исраэля). Наши мудрецы сказали об этом (Раши, там): жертвенник в знак благодарности Всевышнему, Который вернул его в землю его отцов «с миром». Это не означает, что сам жертвенник назван «Бог Исраэля», но в ознаменование чуда он назвал жертвенник, чтобы напоминать и восхвалять Святого, Благословен Он: «Господь (сотворил) чудо мне».

В таком же духе написано далее (35:7), и еще много раз.

Также сказал раби Элеазар р. Аха в Мегила (18), что Господь Израиля назвал Яакова «эль» - сильный (и это приводит Раши, там же). То есть, Господь сказал, что Божественность присутствует у Яакова (см. высказывания мудрецов на эту тему, а также высказывание Рамбана о «сод цурат-Яаков» - тайне фигуры Яакова).

Мнго написано об этом, но основная идея одна: всякое приписывание силы, могущества и господства кому-либо, кроме Бога – идолопоклонство (поклонение посторонним силам и сущностям).

Вывод: весь трепет и благоговение относятся только к Творцу, Единственному, благословенно Имя Его, и когда мы почитаем место, где обитает Шехина, наше почитание направлено на Божественное присутствие Всевышнего в этом месте.

2. Конкретные законы Трепета перед Храмом

А) Не приходят на Храмовую гору просто так, а только для исполнения заповеди (Рамбам, Законы Храма,7:2; Законы о синагоге в Мегила 28). Не проходят через Храмовую гору, чтобы сократить себе путь. Но когда приходят туда (для исполнения заповеди), проявляют свое почтение пред Господом - идут с отрадой в душе, страхом и благоговейным трепетом, как сказано (Тегилим 55:15): «Ходили в дом Божий в сонме народа» (Рамбам, там же, Сефер Мицвот 21, Хинух, там же). Когда выходят оттуда, не поворачиваются лицом наружу, но ступают назад, когда их лица обращены к Храму (Йома 53 и Рамбам там же, 4).

В) Не приходят на Храмовую гору с палкой (макло), в обуви, с поясом (афундато), с пылью на ногах, и тем более там нельзя плевать (Мишна Брахот 54, Тосефта 6, Йевамот 6, Рамбам, там же).

Что касается палки (макло): по моему скромному мнению, слово макель обозначает просто палку, предназначенную для управления и повиновения, в соответствии с тем смыслом, который придается этому слову в книгах Писания. Например, это прутья в Берешит 30, это палка, которой били ослицу в Бемидбар 22, это «что ты идешь на меня с палками» в Шмуэль I, 17, и т.д.

В Талмуде на эту тему сказано:

- «там были приготовлены тонкие и гладкие палки» (Псахим 64),

- «если кто подстерегает их, берут в руки посохи» (Рош а-Шана, 1),

- «не погоняют скотину в праздничный день палкой» (Беца 32),

- «все, у кого в руках палка» (Авода Зара, 3),

- «проверь тщательно эту палку» (Негаим 10:1),

- «молотят палками» (Пара 3:11),

- «поддерживает и палка, и трость» (Микваот 5:5), и т.д.

Но «мате» - палка или посох для солидности и почета - разрешен. И я удивился словам Рамбама в комментарии на мишну (Брахот):

«макло – это мате в его руке».

Отсюда можно было бы понять, что «мате» - палка для солидности и почета - тоже запрещена[3].

Но это понимание следует отвергнуть. Во-первых, выражение «с палкой» (бе-макло), а не само слово «палка» (макель), означает, что запрещено приходить человеку с палкой в руке, тогда какприносить туда палки не запрещено (ведь приносили туда палки для нужд разделывания пасхальных жертв, и т.п.) Рамбам воспользовался цитатой из Писания «мате, что в его руке», но в его намерения не входило запрещать на Храмовой горе посох почета.

Можно было бы попытаться доказывать на основании различий между синагогой и Храмовой горой, что даже посох почета не разрешен на Храмовой горе. Ведь, хотя на синагогу тоже распространяется заповедь трепета перед Храмом (см. ниже параграф 5), в синагогу можно входить со своей палкой – посохом почета, но не с палкой для наказаний - символом позора. Отсюда можно было бы сделать вывод, что на Храмовую гору вообще не входят с палкой – даже если это посох почета. Но и это рассуждение следует отвергнуть.

Недавно мне показали, что в книге Швут-Яаков[4] (часть 3, Орах Хаим, 1) тоже говорится о том, что на Храмовую гору не приходят именно с палкой позора, а с посохом почета – разрешено. Его доказательство основано на том, что Святой, благословен Он, сказал Моше Рабейну, мир праху его: «сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая» (Шмот 3:5), но посох в его руке все-таки остался. Хотя и это доказательство можно оспорить - мол, тут совсем другое дело, Моисей нуждался в этом посохе для чудес и знамений, но все-таки это дополнительный аргумент. Комментарий в книге «Шиурей Браха»[5] (Орах Хаим 151) оспаривает это доказательство.

Запрет входить «в обуви» относился, по моему мнению, именно к кожаной обуви. Так же как во всех случаях, когда Танах и Талмуд упоминают обувь, имеется в виду кожаная – как, например, при благословении коэнов, когда им запрещено быть в кожаной обуви (Орах Хаим 128, 5). Но в матерчатой обуви, а тем более в носках – разрешено приходить на Храмовую гору. Тем более, что из законов благословения в синагоге можно понять, что коэну идти в носках более достойно, чем босиком (как сказано по этому поводу от имени Агаот Маймуни[6]: «непристойно стоять с голыми ногами перед учителем»).

Действительно, в Храме коэны ходили босиком и без носок. Во-первых, вследствие запрета на излишние одежды (сверх четырех предметов одежды, установленных Торой), а во-вторых, мостовая Храмового двора являлась богослужебным предметом (кли шарет) и, следовательно, не должно было быть между ним и телом коэна никакой преграды (хацица).

Не так с ограничениями на вход на Храмовую гору, цель которых – не допустить неуважительного, будничного поведения, и способствовать тому, чтобы человек проникся благоговением. Эти соображения относятся именно к кожаной обуви.

Но у меня осталось сомнение. В гемаре Брахот (62В) слова мишны "а плевок запрещен тем более" объясняются так: хотя в обуви нет ничего неуважительного, Тора говорит: сними обувь твою с ног твоих, и тем более запрещен плевок, в котором всегда есть неуважение. Закон же, запрещающий входить на Храмовую гору в обуви, выучили из повеления, данного Моисею, мир праху его, и Йеошуа бин-Нуну: «Сними обувь твою».

Более подробно разъясняет Мидраш Шмот Раба в конце второй главы: Сними обувь твою: на каждом месте, где явлена Шехина - запрещено обувать сандалии, и написано в Йеошуа (5:15): «сними обувь твою с ноги твоей», и коэны не использовали обувь в Храме, но ходили босиком.

Отсюда получается, как бы, что запрещена и матерчатая обувь - ведь сказано, что на каждом месте, где обнаружено присутствие Шехины, запрещено ходить в обуви, и коэны действительно ходили босиком.

К тому же выводу нас подталкивает и рассуждение в трактате Хагига (4А). Там обсуждаются люди, освобожденные от заповеди приходить в Храм по праздникам, в частности "тот, кто не может подняться и войти на своих ногах" (и это помимо хромых, старых и т.д.). Гемара спрашивает – о ком идет речь? И отвечает – о том, кто избалован и изнежен, ибо он не может ходить без обуви, а в обуви нельзя подниматься на Храмовую гору, пишет Раши (см. также Тосфот). По-видимому, имеется в виду, что изнеженные не ходят босиком.

Также и в трактате Шабат (66В) сказано: "Кресло и подпорки… не входят на них в Азару[7]". Речь идет о подпорках – протезах для инвалида, лишенного ног. Несмотря на то, что они сделаны из дерева, гемара считает там, что в них нельзя входить в Азару (и не только в Азару, но и на Храмовую гору – см. комментарий Тосефот Йом-Тов).

Подводя итог всему сказанному выше, я все же остаюсь при своем первоначальном мнении: запрет (подниматься на Храмовую гору) касается именно кожаной обуви.

Только о коэнах сказано, что они ходили босиком (и поскольку коэны ходили босиком по полу, они болели кишечными болезнями, согласно Иерусалимскому Талмуду, Шкалим, 3:3), но о левитах и израильтянах мы не нашли подобных сведений.

Также из рассуждения в трактате Йевамот (102) вытекает, что закон об обуви в Азаре аналогичен закону об обуви в обряде халица (отказ от левиратного брака) и в Йом Кипур.

Кроме того, мне указали в Мидраш Берешит Раба (61) на историю об Александре Македонском. Там рассказано, что Гвиа бен Косим (или Гвиа бен Псиса) принес пару анпилаот (обувь из фетра или войлока), украшенных жемчужинами. Когда царь прибыл к воротам Храмовой горы, Гвиа предложил ему снять обувь и надетьанпилаот, так как не входят на Храмовую гору в обуви. Из этого следует с очевидностью, что матерчатая обувь разрешена.

Итак, мы приходим к выводу, что запрет входить в обуви на Храмовую гору, как сказано: сними обувь свою - это запрет на кожаную обувь, но не буквальное повеление ходить на Храмовой горе босиком.

О подпорках-протезах - не входят на них в Азару, если подпорки покрыты кожей. А комментаторы, которые писали "даже на деревянных" – имели в виду законы Субботы, а не входа на Храмовую гору.

Автор «Минхат Хинух»[8] (254, 2) сомневается по поводу матерчатой обуви, но дело это, по моему скромному мнению, ясное и понятное, как мы уже сказали.

И «с афунда» запрещено входить на Храмовую гору. Афунда, согласно Раши - полый пояс, в который кладут деньги и монеты.

Действительно, даже если в нем нет денег, запрещено входить с ним, ибо он предназначен для ношения денег для торговли. Также запрещено входить, если деньги находятся не в поясе-кошельке, а увязаны в накидке-плаще (Барайта Брахот там же, Рамбам). Но не запрещено входить на Храмовую гору с деньгами в кармане, ибо этот запрет относится только к тому, кто публично, на виду у всех, несет свои деньги, увязанные в накидку – так как кажется, что идет торговать. См. в Тосафот на Псахим 7 и Бава Мециа 26.

С «пылью на ногах», а также с пылью на теле, тем более с глиной и грязью на ногах и теле - запрещено входить на Храмовую гору.

С) "Не разрешено вести себя легкомысленно напротив Восточных ворот Храмовой горы, ибо они расположены прямо напротив Святая Святых". Раши истолковал - напротив Восточных ворот Храмовой горы,а Рамбам - «напротив ворот Никанора», и это не противоречит словам Раши, ибо все восточные ворота находились на одной линии друг против друга. Если человек поведет себя неподобающе напротив Сузских ворот – это будет и напротив ворот Никанора. В запрет этот входит смех, развлечения и забавы напротив восточных ворот, как пишет Рамбам в комментарии на мишну. А потому и стоя на Масличной горе напротив места Храма следует остерегаться всего этого. Тем более, запрещено справлять нужду напротив Святилища, следует отвернуться лицом от святыни на север или на юг, или отойти в сторону» (Брахот и Рамбам, там же).

Во времена, когда стоял Храм, было запрещено вести себя легкомысленно даже в удаленных местах, откуда был виден Храм – начиная с горы, называемой «а-Цофим».

D) Не разрешено строить здания по образцу Храма, Святилища, Зала и т.д. (там же).

3. И в наши дни

Заповедь трепета перед Храмом действительна и в наши дни, как сказано в Йевамот 6: Как заповедь Шабата дана навечно, так и трепет перед Храмом.

А) В первой части (в основном в главе 5) уже обсуждалось, что, по мнению всех авторитетов, эта заповедь продолжает быть действительна. В том числе и по мнению Раавада[9], который считал, что в наше время нет наказания карет за вход на место Храма, однако и он считал, что святость места Храма сохранилась. (Вопреки тому, что сказал автор Минхат Хинух, благословенна память праведника, в конце Заповеди 254 по системе Раавада, и что говорят некоторые другие авторитеты, обсуждавшие этот вопрос), ибо по этому вопросу в Йевамот нет разногласия между мудрецами.

Также раби Йеошуа бен Леви (Брахот 62) сказал: Каждый, кто плюет на Храмовой горе в наши дни, словно плюет в зеницу ока Его, как сказано[10], и т.д.

Я читал у одного автора нашего времени, обсуждавшего слова раби Йеошуа бен Леви, что именно плевок запрещен, ибо он оскорбителен, а не легкомысленное поведение.

Но мы полагаем, что серьезность отношения, выраженная словами «как будто плюет в зеницу ока Его», относится и к остальным аспектам заповеди, и все они сохраняют свое значение и в наши дни.

Раавад в своих замечаниях на текст Рамбама ничего не возразил на слова о том, что нам заповедано трепетать перед Храмом (Законы Храма,глава 7), как и в те времена, когда стоял Храм, несмотря на то, что сегодня, за грехи наши, Храм разрушен.

В) В наши дни, когда не требуется исполнять Заповедь восхождения на Храмовую гору – запрещено приходить туда, в любом случае, даже если доходишь только до Хеля, даже без обуви,даже если ты уверен, что ритуально чист от всякой скверны, источаемой твоим телом. Приход не ради исполнения заповеди - нарушение закона Трепета перед Храмом.

С) Находящиеся во дворах вокруг Храмовой горы должны остерегаться, чтобы не плюнуть внутрь Храмовой горы (о том, можно ли засовывать руку на Храмовую гору – поговорим об этом, с Божьей помощью, далее в главе 7:2)

D) Я колебался - актуален ли в наше время закон «Не вести себя легкомысленно напротив Восточных ворот». Можно было бы подумать, что, раз причина этого закона в том, что восточные ворота были расположены напротив Святая Святых, то и закон действителен, когда открыты Сузские ворота, стоявшие на одной линии с «Воротами Никанора» и с остальными внутренними воротами вплоть до здания Храма. А ныне, когда Восточные ворота замурованы, и не видно прохода через них, возможно, нет и запрета? Но, по моему скромному мнению, и в наше время запрещено вести себя легкомысленно напротив Восточных ворот: если во времена Храма не было различия, открыты они или заперты, то нет и разницы между «заперто» и «замуровано».

Е) Таким образом, на Масличной горе напротив места Храма, откуда видно место нашей Святыни, следует остерегаться легкомысленного поведения и в наше время, поскольку оттуда, в любом случае, видно место Храма, хотя в настоящее время неизвестно точное место Храма, а лишь приблизительное.

F) Но закон «с горы Цофим и ближе» - в наше время не действует.

Ибо сказано "с горы Цофим и ближе" – только, если видно, и стены не закрывают обзор, и когда Шехина присутствует в Храме (Брахот 61).

Тем самым прямо сказано - в наше время запрет «с горы Цофим…» не имеет силы. И так же у Рамбама (там же, галаха 8). И мы уже выяснили, с Божьей помощью, в первой части (глава 5) причину этого: когда стоял Храм, с горы Цофим видели здание нашей Святыни. В наше время, когда Храм не возвышается, и даже на самой Храмовой горе можно увидеть лишь пол Азары, а с горы Цофим пол Азары не виден (а строения, стоящие ныне на нашей Святыне, Храмовой горе, не относятся к Храму). И хотя в наше время закон «не ведут себя легкомысленно напротив Восточных ворот» действует, согласно Рамбаму (там же, галаха 7), закон «с горы Цофим…» ныне, в любом случае, не имеет силы.

(А если ты возразишь, сославшись на «Байт Хадаш»[11], который писал: «при виде Купола следует надорвать одежду в знак траура по Храму», то я отвечу, что вид Купола напоминает о разрушении Дома нашей Славы, как мы писали об этом в Третьей части, глава 17, 3).

Минхат Хинух (254) задается вопросом о мнении Рамбама и а-Хинух, которые постановили в наше время «не вести себя легкомысленно напротив Восточных ворот», хотя вроде бы именно об этом сказано в Брахот: «Сказали только: с горы Цофим, и когда обитает Шехина». Он полагал, что комментаторы ("оруженосцы") Рамбама не заметили этого противоречия.

«Сефер Мицвот Гадоль»[12] (164) считал, что раби Акива был не согласен с ограничениями на этот закон, и галаха установлена по мнению раби Акивы. Однако Рамбам по закону о легкомысленном поведении установил галаху по мнению р. Йоси. И мы объяснили подробно, с Божьей помощью, в первой части, (глава 5, 1), причину этого. Слова рав Иегуда от имени Рава: «Сказали только…», и слова раби Йоси: «Запретили только…» - не относятся к месту напротив Восточных ворот, а к месту, с которого Храм виден издалека, как гора Цофим. И причину этого мы объяснили выше.

4. Отношение заповеди трепета перед Храмом к Храмовой горе

Повелительная заповедь о трепете перед Храмом должна исполняться не только на месте Храма, то есть, на территории Азары, но также на Храмовой горе.

Как учили мудрецы и в Мишне, и в гемаре Йевамот, говоря о заповеди трепета перед Храмом: нельзя приходить на Храмовую гору с палкой, и т.д.

Мы уже выяснили, с Божьей помощью, в третьей части (глава 21, 2), что, хотя понятие «Микдаш» (Храм, Святилище) указывает, как правило, на Храмовый двор Азару, нередко включаются в понятие «Микдаш» и Храмовая гора, как, например, в Рош а-Шана (27): «В каких местах? В Храме …, у Восточных ворот, и на Храмовой горе». Мы привели там цитаты и из Писания, и из других мест. ]А в третьей части, глава 9, мы разъяснили, с Божьей помощью, понятие «пред Господом», в котором есть несколько уровней[.

Также мы выяснили (глава 2), что известный спор между Раши и Рамбамом в толковании понятия «Микдаш» - включает ли он также Иерусалим? – касался лишь некоторых известных мест, о которых там шла речь. Но большинство мест Танаха и Талмуда, где упоминается понятие «Микдаш», однозначно не включают Иерусалим, также и по мнению Рамбама. И также очевидно, что закон трепета перед Храмом - не касается города Иерусалима.

Мицпе Эйтан[13] на Йевамот 6 задается вопросом: Здесь мы объясняем содержание заповеди «Святилище Мое благоговейно чтите» словами "нельзя входить на Храмовую гору с палкой", и т.д. - то есть, Храмовая гора включается в понятие "Микдаш". А в Сифри, глава Тецэ (23:15), эти же законы выводятся из стиха «Пусть же будет стан твой свят».

И объясняет там, что если бы не слова «Святилище Мое благоговейно чтите» - мы бы не знали, что Храмовая гора называется "Микдаш", ибо в Торе она не названа «Микдаш», и из слов Рамбама в начале книги Бейт а-Бхира следует, что «Микдаш» - это только Махане Шехина.

Он имел в виду, конечно, слова Рамбама (Глава 1, 5):

«И все, что внутри ограды, называется Азара, а все вместе называется Микдаш».

Но мы уже сказали выше, что во многих местах в Талмуде и у Рамбама словом «Микдаш» называют также Храмовую гору (а Рамбам в некоторых местах в понятие «Микдаш» включал даже Иерусалим). И каждое место надо понимать сообразно контексту.

Недавно я увидел в книге «Кирьят Сефер» (на Бейт а-Бхира, начало главы 7), что ее автор Мабит[14] тоже приводит это рассуждение, выводящее из повеления «Пусть же будет стан твой свят[15] - закон: «не войдут на Храмовую гору, и т.д.» Он, без сомнения, взял это из вышеупомянутого отрывка в Сифри.

Действительно, существуют две версии текста Сифри, и только в одной из них есть вышеприведенное рассуждение, которые выводит законы почитания Храмовой горы из стиха "пусть же будет стан твой свят". Эта версия соответствует мнению тех из наших мудрецов, которые считают, что в Торе нет заповеди почтения синагоги. По их системе, действительно, необходимо это рассуждение, выводящее статус из стиха "пусть же будет стан твой свят" – из множественного числа, намекающего на станы Шехины и левитов.

Однако большинство мудрецов придерживаются мнения, что это почтение к синагоге – заповедь из Торы, входящая в предписание «Святилище Мое благоговейно чтите», как сказано в Мидраше Шмот Раба, вторая глава: "На каждом месте, где явлена Шехина", и т.д. -

- конечно, тут мы не нуждаемся в стихе «Пусть же будет стан твой свят», чтобы включить Храмовую гору в заповедь.

По моему скромному мнению, эти две версии в Сифри отражают известный спор: предписание почитать синагогу - из Торы или постановление наших мудрецов. Смотри об этом далее.

5. Отношение к синагогам

А) По мнению большинства авторитетов в заповедь благоговейного трепета перед Храмом включены также синагоги и дома учения, на основании буквального смысла Мишны:

И также сказал раби Иегуда: Синагога, которая разрушена и т.д., и мы не делаем из нее проходной двор, как сказано (Ваикра 26): и опустошу святилища ваши- то есть, они продолжают называться святилищами, даже когда пустынны и безлюдны (Мегила 28).

По этой же системе в Торат Коаним[16], Бехукотай (26:31) на стих:

«И опустошу святилища ваши», сказано:

«Ваши святилища (во множественном числе) включают синагоги и дома учения».

Также в книге Сефер Йереим[17], 324, прямо сказано:

Человек обязан вести себя в Храме, или в синагоге, или в доме учения с благоговением и почитанием, и т.д., ибо синагога или дом учения называются Микдаш - Святыня и т.д. Мы учили: поскольку сказано в Торе «Пред святилищем Моим благоговейте», значит, на синагоги и дома учения распространяется это предписание, и т.д. А также в первой части (правило 17, 6): «Обязанность трепетать перед Святыней относится к синагогам и домам учения по заповеди Торы.

И Рамбам в Сефер а-Мицвот (запрещающая заповедь 65) писал:

Запрещено разрушать, даже частично, Храм и синагоги, как сказано: "не делайте подобного».

И Бейт Йосеф[18](151) приводит следующие слова от имени книги "Мордехай[19]":

«Синагога называется маленьким храмом, поэтому запрещено разбивать что-то из синагоги, как учили в Сифри - запрещено заповедью Торы разбивать что-то из Святилища, или из Жертвенника, или из Азары и т.д.»

Так же сказано в Турей Захав[20] (Орах Хаим, 151), и вкратце у Рама[21] (Орах Хаим, 152), и у Маген Авраам[22].

Но некоторые законоучители из великих Ахароним считали, что заповедь благоговеть перед синагогой - постановление наших мудрецов. Одним из таких был р. Нисим бен Реувен (Ран, 14 век), который написал в Мегила, глава 3 (комментарий на слова "''ומאן דשרי):

Поскольку обычно в синагоге говорят святые слова, мудрецы придали синагоге святость со своих слов.

И уже собрал автор книги Сде Хемед[23], благословенна память праведника, в статье «Синагога» в своей энциклопедии (во 2м разделе) с множеством высказываний и аргументов великих Ахароним по этому вопросу, и большинство из них соглашаются, что это повеление – из Торы. Но он приводит и слова р. Моше Алашкара (15 век), из которых можно понять, что он читает это постановлением мудрецов, и слова При Мегадим - р. Иосефа Теомима (18 век), который написал прямо высказал то же мнение.

И справедливо удивляется его мнению Сде Хемед, так как на основании слов При Мегадим в параграфе 152 «что запрет разбить камень из синагоги - это из Торы» из его слов ясно, что святость синагоги – из Торы.

Он привел также споры Ахароним относительно мнения Рамбана, которые были приведены у Рана, и у многих других Ахароним, понимавших, что мнение Рамбана: заповедь почитать синагогу - из Торы.

В) Но, в любом случае, существуют различия в уровне заповеди трепета перед Храмом – между Азарой и Храмовой горой, между Храмовой горой и синагогой, ибо мудрецам дана обязанность конкретизировать «трепет и почитание», в каждом месте – по своему. В Азаре - самый высокий уровень благоговения – даже запрещено сидеть, «сидят в Азаре лишь цари из дома Давида», в этом тоже – трепет перед Храмом. Также сказано: не строить зданий по образцу Храма, двора по образцу Азары и т.д., но о Храмовой горе такого не сказано. (И в святости Храмовой горы есть восемь уровней, как будет сказано ниже, в главе 5).

И также есть множество различий между отношением к Храмовой горе и к синагоге. Хотя синагога похожа в некотором роде на Храм, все же во многом законы ее отличны от Храмовой горы (и тем более от самого Храма). Например, разрешено входить в синагогу с палкой, в обуви, с сумкой и с поясом-кошельком, и сплевывать (Брахот 62, Тур Шулхан Арух 151). Мы говорили уже выше, что с палкой для принуждения, которая олицетворяет позор и неуважение – я сомневаюсь, можно ли. Даже в книге Швут Яаков (часть 3, 1), где автор[24] однозначно разрешил входить с палкой, но из его слов ясно, что он не говорит о палке позора. Я также читал у Сде Хемед среди законов, собранных в статье «Синагога» в разделе «хет». Там сказано от имени Хида[25], благословенна память праведника, из книг Йосеф Омец, 15, что он всегда входил в синагогу с палкой. Но при этом ясно, что речь идет о благочестивом поведении, и о посохе почета. В любом случае, он не дал это как Галаху.

С) Подробности законов почитания синагоги объяснены у Рамбама (Тфила, 11) и в Тор Шулхан Арух (151 и т.д.) и еще в разных местах. И мы собрали, с Божьей помощью, выдержки из этих законов в нашу брошюру - «Квод ве-мора Бейт а-Кнессет» - «Почитание и уважение к синагоге», и издали в 5686/1926 году.

[1] «Сефер а-Хинух» (Воспитательная книга) была написана во второй половине 13-го века и впервые напечатана в Венеции в 1523 г. Автор неизвестен.

[2] р. Меир-Лейбуш бар Йехиэль-Михл (1809-1879)

[3] Следует добавить, что р. Йосеф Капах, издавая комментарий Рамбама на мишну, приводит рукописный оригинал Рамбама на арабском языке. И там «его палка» названа «ассауа». Р. Капах перевел это слово с арабского языка на иврит как «макло - матеу».

Но в арабском языке вообще нет разницы между палкой для наказаний, посохом для солидности и жезлом колдуна. В арабской литературе «палка, посох» (макель, мате) - асса, «его палка, его посох» (макло, матеу) – ассауа. Также р. Саадия Гаон переводит «Посох Моисея» как ассауа.

Отсюда видно, что переводчик комментария добавил слова «что в его руке» по своему усмотрению, этих слов нет у Рамбама, благословенна его память.

Я вообще хочу отметить, что мате, как правило, применяют для выражения уважения и почета, например, в выражениях: Посох Божий, посох Моисея, жезл Аарона, а макель – это палка для наказаний, как сказано выше. Но в святом языке бывает и наоборот, когда слово мате применяется в значении «палка»: «палкой выбивают чернуху, и тмин – прутом» (Йешаягу 28:27), и в то же время: «мате оз, макель тифара» - «скипетр могущества, жезл славы» (Йирмеягу 48:17).

[4] Сборник респонсов, р. Яков бен Йосеф Рихер Бехофен (1670- 1736).

[5] р. Хаим Иосеф Давид Азулай (ХИДА) (1724-1806), «Шиурей Браха» - дополнение к его книге «Махзик Браха» (Комментарий на Шулхан Арух, Орах Хаим).

[6] «Агаот Маймунийот» (Глоссы к Маймониду), р. Меир Акоэн из Ротенбурга, ученик Маhарама из Ротенбурга.

[7] "Кресло" упоминается там в контексте рассуждений о ритуальной нечистоте и о законах шабата, но к теме Храмовой горы относится только рассуждение о подпорках-протезах.

[8] Комментарий на книгу 13-го века «Сефер а-Хинух», 1869 г., р. Йосеф Баабад (1800-1874).

[9] р. Авраам бен Давид из Поскьера, 1120-1198

[10] Мелахим I, 9:3: «И сказал ему Господь: и будут очи Мои и сердце Мое там во все дни». Диврей а-Йамим, II, 7:16: «И ныне избрал Я и посвятил Я этот дом, дабы имя Мое было там навеки; и будут очи Мои и сердце Мое там все дни».

[11] Комментарий на «Арбаа Турим», р. Йоэль Сиркис (Бах), 16-17 век

[12] «Большая книга заповедей», р. Моше бен Яаков из Куси, Франция, 13-й век.

[13] Комментарии на гемару р. Авраама из Минска, он же р. Авраам-Ицхак Маскиль-Лейтан, внук р. Исраиля из Шклова. Изданы после смерти автора, в 1880-1886 гг., на полях Виленского и Житомирского изданий Талмуда.

[14] Моше бен Йосеф из Тирании, цфатский мудрец 16-го века

[15] Таков обычный перевод этого стиха. Но мидраш основывается на грамматической форме слова "стан" в этом стихе и видит в нем намек на множественное число – то есть, на два стана – Шхины (т.е., Азару) и левитов (т.е., Храмовую гору),

[16] Торат Коаним – мидраш на книгу Ваикра, приписывается р. Иегудe бен Илаи, II век.

[17] р. Элиэзер бен Шмуэль из Меца, 12 век

[18] р. Йосеф Каро, комментарий на книгу Якова бен Ашера «Арбаа Турим», 16-й век.

[19] Галахический труд 13-го века, написанный р. Мордехаем бен Гиллель а-Коэном.

[20] Р. Давид бен Шмуэль Алеви (Таз), комментарий к книге «Шулхан Арух», 17 век.

[21] Р. Моше Иссерлис, 16 век

[22] р. Авраам Алеви Гомбинер, комментарий к разделу кодекса Шулхан арух Орах хаим, 17 век.

[23] р. Хаим Хизкия Медини (1834—1908, Хеврон), Талмудическая энциклопедия в 18-ти томах.

[24] р. Я. Райзнер из Праги (1710—1789)

[25] Р. Хаим Йосеф Давид Азулай (1724-1806)